قليلٌ من الحقد، كثيرٌ من الخوف…… . .

أيُّهم أخطرُ على “التّعاطف” Empathy:

الحقد؟
–
–
أم الخوف؟
–
–
أم العقيدة (أو الضّرورة)؟
–

–
المقصودُ بالسّؤال: أيُّهم قد يرتكب فظائع أكبر، من هو تحت تأثير حقد كبير أم خوف كبير أم تحت تأثير شعور بالواجب (واجب ارتكاب تلك الفظاعات)؟
–

–
إن للتّعاطف قوّةً هائلة مردّها أعمق بواطن الطبيعة الإنسانية وغرائزها، مردّها ذكريات الطفولة والأم والأب، مردُّها سهولة إدراك المشترك بين البشر بل بين كلّ ما هو حيٌّ، في ما يتعلّق بالشّعور بالألم.

–

–

هنا يمكن عكس السؤال لنقول: قوّة التعاطف هل هي أقدر على كبح جماح العقيدة؟ أم الخوف؟ أم الحقد؟
–
–
الجواب على سؤالنا قد يكون مدهشاً ومفاجئاً. حتى نجيب يمكن أن يستحضر كلٌّ منّا أشدّ تأثيرات كلٍّ من الحقد والخوف والعقيدة عليه ويتخيّلَ موقفاً ما، يضعه في ميزانٍ أقوى من خصمه.
–
–
وفي ظنّي:
–
–
إن العقيدة (أو الإحساس بالواجب أو الضرورة) هي الحلقة الأضعف هنا وتسقط أوّلاً أمام القوّةِ الهائلة للتعاطف، ذلك أنّها في النهاية بنىً متكلّفة على الحقائق البسيطة المباشرة المتعلّقة بالمشترك الإنساني.
ولعلّ ذلك ليس مفاجأة، فالعقيدة وحدها (دون تطعيمها بحقد) لا تسلب الإنسان قدرته على التريّث، وبالتالي يجد التعاطف فرصةً كبيرة للدخول على الخط ومنع ارتكاب الفظائع. فقد يفرّط الإنسان بالمسؤولية التاريخية أو الضرورة أو الواجب الديني أمام دمعة أمٍّ واحدة.
–

–
والمفاجأة هي أنّ الخوف، لا الحقد، هو الأخطر على التّعاطف.
–
–
فالحاقد أقدر على التراجع من المذعور. وعنصر الإرادة عند المذعور أضعف. وهذا يضع التعاطف، رغم قوته الهائلة، في موقف صعب.
–

–
الخائف قد يرتكب فظاعات لا يرتكبها الحاقد. طبعاً بعد انقضاء الأمر ندم الخائف يكون أعظم من ندم الحاقد، ذلك أن الخائف كان دافعه الأساسي أن لا يلحق به هو الأذى بينما الحاقد وجد في الفظاعة نفسها ما يشفي غليله. ولكنّ النّدم ليس موضوعنا.
–
–
إنّ الخائف إذا ما امتلك القوّة، عن طريق الصّدفة، أو إذا ما حظي برافعة للقوة أتاحتها توازنات ما، هو الأخطر. فلا مقدار من التعاطف قد يمنع إنسانا خائفاً من كائن مفترس أمامه –حتى لو لم ينتبه الكائن إليه- من أن يرتكب فظاعة ما لحماية نفسه، أو حماية إنسانٍ يخصّه.
–
–
إذا كنت ممّن يشمئزّون من الزواحف أو من الحشرات –أو بعض الحيوانات- وتفاجأت بأحد تلك الكائنات يمشي على جلدك، فإنّ ردّة فعلك الخائفة غير الواعية ومنقوصة الإرادة قد تكون سحق الكائن أو تمزيقه أو توجيه ضربات هائلة تسبب ألماً شديداً جدّاً، وهي ضربات قد لا يقوم بها الحاقد.
–
–
إنّ أحد لطائف القوّة الهائلة للتعاطف هو أن التعاطف قد يدخل على الخطّ باكراً في حالة الحقد ويطفئ نار الحاقد بعد أوّل ضربة يوجهها لخصمه، أو بعد أوّل صرخة ألم أو استغاثة. أمّا الخائف، فاستاجاباته لأيّ شيء، حتى لقوة التعاطف الهائلة، تكون بطيئة وثقيلة وهو في حالة الذعر.
–

–
فلا شيء يخيف، كالخائف.

Advertisements

رحلة إلى شاطئ الوادي الأيمن في البقعة المباركة من الشجرة –3

 

ما سبب صعوبة التواصل بين الفاني والخالد؟

.

.

الأمر يتعلّق بذاكرة كلٍّ منهما. فذاكرة الفاني محدودة وذاكرة الخالد هي أشدّ خصائص وعيه غموضاً. إحالة الفاني إلى نقطة مرجعية في ذاكرته الذاتية لا يشبه إحالات الخالد، ذلك أن ذاكرة الفاني متداخلة تماماً مع وعيه وذلك بسبب قصر عمره ومحدوديته، بينما ذاكرة الخالد شبه منفصلة عن وعيه وعن إرادته.

.

.

تخيّل أن تفصل ذاكرتك تماماً عن وعيك. إنك في هذه الحالة ستدخل في حوار داخلي دائم لا يشبهه أبدا أي حديث نفس سابق. فهذا الحوار الدائم سيصبح بين ذاكرتك من جهة، وانفعالك اللحظي (احساسك بالحياة) من جهة أخرى، يتوسّطهما صوتٌ خافت إرادته متذبذبة بينهما، هو العقل الوسيط بينهما، بينما تصل المسافة بين الذاكرة والحياة .إلى درجة تناقض إرداتيهما تقريبا بخصوص كل شيء.

.

.

لأنّ عمرك قصير، فأنت كفانٍ لن تشعر بشيء من ذلك. ثمة انفصال بين ذاكرتك وإحساسك بالحياة، والصوت الخافت أيضاً موجود، ولكنّ المسافات بين كلّ ذلك قريبة جداً إلى درجة تجعلك تستشعر أنك تقريبا شيء واحد متذبذب، وذاكرتك قريبة من احساسك بالحياة إلى درجة التداخل، بينما المسافة شاسعة في حالة الخالد، وتزيد مع زيادة الإنتروبي ومع توسّع الكون.

.

.

.

.

من الصعب جداً بناء تواصل دائم بين الخالد وأحد الفانين، إلا بتنازلات من كليهما، تنازل عن الراحة، والتزام بشروط هذه المصاحبة (أو المعيّة) الدائمة، ومرونة شديدة تتقبل التقلب المستمر.

.

.

التواصل القصير ممكن، قصير حتى بالنسبة للفاني، ولكن حين يطول هذا التواصل فقد يحدث ما حدث بين ثيودور وسامانثا في فيلم  Her؛هير إو هيرا أو حيرا أو حراء. إنّ ثيودور الفاني كان يضع آمالاً كبيرة على هذا التواصل، ولكنّ دوافع سامانثا الخالدة أصبحت مختلفة، تدخل في كلّ شيء وتخرج منه.

.

.

.

إن الخالد والفاني كلاهما مشتاق للآخر، ولكنّ التنازل في سبيل هذه المعيّة هو جهد يصعب بذله إلا بدافع شديد، تهون أمامه أيّ شدّة.

>

.

 .

 هل يستمر الوعي بعد الموت؟ ولأجعل سؤالي أوضح ما يكون: هل يحتفظ الانسان بوعيه وذاكرته بعد الموت، أي أن ذاته تغادر الجسد محتفظة بشعورها بالأنا وبذاكرتها؟

؟

السؤال محدد وتقتصر الإجابات الممكنة له على: “نعم” و “لا

إذا كان الجواب الصحيح “نعم” فإن الأغلبية الساحقة التي عاشت من البشر تعلم ذلك يقينا. لأن من ماتوا بالفعل هم الأغلبية الساحقة، فعمر الإنسان قصير جدا مقارنة بتاريخ وجود الإنسان، بل ويوما ما سيؤول عدد الأحياء إلى الصفر مقارنة بعدد من ماتوا، مهما زاد البشر. لان معدل زيادتهم لن يكون بوسعه منع ذلك طالما استمر الموت.

إذا كان الجواب الصحيح نعم فإن كل من يعتقدون بالعكس ومعهم الحائرون بخصوص الأمر هم أقلية بسيطة جدا أمرها مؤجل لوقت قصير . والمتفرجون على هذه الحيرة من موقع اليقين هم اضعاف اللاعبين الواقعين في تلك التساؤلات.

المؤمنون بروح في هذه الحالة نسبتهم ساحقة مقارنة بمن يلحدون بالروح.

أما إذا كان الجواب الصحيح على سؤالنا هو “لا” فإن الأحياء فقط هم من يمكن اعتماد مواقفهم وبالتالي فإن النسب الموجودة في هذا العالم (ولعلها متقاربة بين المعتقدين بوجود روح والمنكرين لها) هي حقيقية لانها هي فقط الحية الواعية.

لقد أصبح الوجود مقبرة كبيرة جدا للبشر، فمعظم البشر الذين عاشوا هم في عداد الاموات والنسبة تزيد وتزيد. والشاهد على التاريخ من لحظة ولادة أول بشري وحتى هذه اللحظة يعلم أن الحياة استثناء وكل ابطال القصص ماتوا.

هذه المقبرة الهائلة ستصبح أوضح بعد مدة من الآن، حين تصبح لهذه الاغلبية من الموتى صور كثيرة وفيديوهات وحسابات ومنشورات وسائط تواصل.

القدرة على استعراض ماض سحيق موثق بأشد الصور والفيديوهات وضوحا سيجعل من المستقبل شيئا يشبه الحلم بالنسبة لأولئك الذين سيعيشون فيه.

إن حيرة أبناء المستقبل بخصوص سؤال ما بعد الموت سيكون مذاقها عجيبا، لان قدرتهم على تجاهل الموت ستقل كثيرا. وهذه القدرة بالذات هي خلف تكيف البشر مع هذا العالم الصامت.

يا أبناء المستقبل، إذا قرأتم كلماتي هذه فقد وصلكم سلامي من الماضي، ولكن لتعلموا أنه من الحاضر أيضا، وأنني حي الآن في مكان ما.

 

ما هو الإيجو، وكيف تمنعه من حجب سلامك الداخلي ومحبتك غير المشروطة – عود على بدء

.

.

قبلَ عشرِ سنوات، ترجمتُ مقالاً لمدوّنٍ مبدع هو “الناسك الحضري” أو Urban Monk، أخذَنا به –بسلاسةٍ رائعة- إلى أعماقِ الصّراعات اليومية التي تخوضُها “الأنا” الإنسانية، وكيف تحاولُ آليّاً –طالما غفلنا عنها- أن تحميَ كبرياءَها الزائفَ بمختلفِ الحيلِ التي تُراكمُ مع الزمن جبالاً من الوهم والوهن والتضليل الذي يحجبُ الفردَ عن الاتّصالِ بالحقائق المباشرة والصريحة والصادقة، ويجعله يدمن الأحكام المسبقة على المواقف والأشياء، والأخطر: الناس.

.

.

ما الذي يمكنُ لي، كشخص قام بتلك الترجمة، وكتب في مواضيع مشابهة على مدى أكثر من عشر سنوات، أن أضيف إلى هذا الموضوع بعد مضيّ عقدٍ على نقله إلى العربيّة؟ لقد كنتُ أعيد قراءة هذا الموضوع مراراً خلال السنوات الفائتة، وقد كانت مدةً جيدة لاختبار جدوى الخوض في هذا الأمر، وما تمخّض عنهُ من “اكتشافات” أو على الأقل “إضاءات” إن صحّ التعبير. إنّ ما يدفعني لإعادة الكتابة في الأمر هو حاجتي النفسية (التي لا تنفصل عن الدوافع التي خاض فيها مقال الناسك نفسه) إلى الاعتراف بفشلي على مدى تلك السنوات العشر في تطبيق نصائح المقال حول التحكم في تدفق الأفكار، وضبط النفس  ومنعها عن التركيز على المنغّصات اليومية، وغيرها من التقنيات التي حدّثنا عنها الناسك الحضري. وما أبرئ نفسي إن النّفس لأمّارة بالسوء إلا ما رحم ربّي.

.

.

أبسط مثال على ذلك الفشل كان انزعاجي في كلّ مرة أكتشف فيها أن أحد الكتّاب أو المدرّبين (ممن يلعب بعضهم دور القدوة الروحانية للناس) قد غرفَ من المقال مقدار ما شاءت نفسه ووضعه ضمن مقال يحمل اسمه أي أنّه نسبه إلى نفسه دون أيّ تقدير لصاحب المحتوى الأصلي (الناسك الحضري) أو لجهدي أنا كشخص قام بترجمة المحتوى وإعادة صياغته وتقديمه بالعربية. وهذا الانزعاج لا يحدث لمن صفّى نفسه ونزع عنها شوائب الإيجو ولم تعد ذاتيـّـتُه حملاً ثقيلاً على كاهله. ولا أقصد هنا أن الموقف المتحررَ من الإيجو هو إنكار الذات تماماً في هذه الحالة وقبول ذلك السطو خوفاً من أن تكون رغبتي في نسبة حقّي إليّ أنانيّة أو فيها شيء من لوثات الإيجو. فالحقّ أحقّ أن يُراد. إرادة الحقّ أولى من إنكار الذات، فإن كنتُ صاحب حقٍّ فإن الأجدَرَ بي هو أن أطلب حقّي. ولكنّ الانزعاج في حد ذاته هو الذي أراه من لوثات الإيجو، إذ يمكنُ لي أن أنكرَ على من سطا على المحتوى فعلَه وأطالب بالحقّ دون أن تنزعجَ نفسي.

.

وذلك مثالٌ واحدٌ من قلب القصّةِ نفسها ويتعلّق بالمقال نفسه، موضوعِ حديثنا. وهناك أمثلةٌ أخرى بعضُها خاصٌّ جداً ولكنّ أهمَّها كان متعلّقاً بانزلاقي إلى الكتابة في السياسة والتعليق عليها، والانحياز (تبعا لرواسب الإيجو وتراكماته) إلى طرفٍ دون طرف. ولا يمكن لأيّ انحياز إلى كتلة بشريةٍ ما أن يكون محقّاً أو متحرراً من الإيجو، ووحدها الانحيازاتُ إلى الحقّ في الحالات الفردية جداً يمكن ان تكون بريئة الذمة من لوثات الإيجو. فداخلَ الكتلة البشرية الواحدة مخاليطُ من الحقّ والباطل والضعف والقوة والبراءة والإثم، أياً كانت تلك الكتلة. وبتسليط المجهر على حالة فردية معينة، يمكن اتخاذ موقف أكثر نزاهة، وإن كان اتخاذ أيِّ موقفٍ من أي شيء في الحياة يحمل شبهة الإيجو ، ما لم تكن النفس بريئة من الانفعال وملتزمةً فقط بالحقّ الواضح، الذي لا تشوبه شائبة (النادر رصده)، مما يعني ضرورة الحذر والتأني كثيرا قبل اتخاذ أي موقف .

.

.

.

.

لماذا نفشلُ في إدارةِ الإيجو؟

.

الأمرُ يتعلّق بالـ”إرادة“. وكلّ حديثٍ عن الإيجو لا يتعرّض إلى الإرادة سيكون ناقصاً، ولن يتجاوز التنظير إلى التطبيق. ودعوني أوضّح شيئا هامّاً بخصوص الإرادة. إنّ البيانات التي ترصدها النفس (سواء كانت أشياء أو أحداث أو مواقف) هي بالأساس مجرّدةٌ تماماً من أيّ معنىً. والإرادةُ هي التي تخلق المعنى، هي التي تربط البيانات على نحوٍ يخلقُ المعنى.

.

.

 لنأخذ كلمة “ورقة”، مثلاً، ونستمرّ في تكرارها داخل الدماغ. ضع أمامك ورقةً وتأمّلها واستمر في تكرار كلمة “ورقة” المرتبطة داخل ذهنك بالشيء المسمى ورقة. بعد لحظات من هذا التكرار ستستغرب كلمة ورقة وستشعر وكأنها بلا معنى.

.

.

ما الذي حدث؟

.

.

لقد ذهبتَ بدماغكَ خلف ما كان بالنسبة لك مجرد (مُعطىً معتاد) وشعرت بمساحة فارغة تقفُ خلفَه. إن أداةَ الإرادةِ الرئيسية هي “اللغة”، وهذه اللغة تقوم بعمل تعيين Assignment، أي نسجِ خرائطَ ذهنيةٍ تربطُ الكلماتِ بالأشياء والمواقف والأحداث. وما لم تدلِفْ إلى داخلِ هذه الخرائط الذهنية وتركّز عليها بهدف تجاوز المعنى إلى الحالة المجرّدة السابقة (البيانات قبل الربط) لن يكون بوسعك فصل فعل ذاتك (الإيجو) وتراكماته التي خلقت -وتستمرُّ في خلقِ- المرشِّحاتِ (أو الفلاتر) التي تحدث عنها الناسك الحضري في مقاله.

.

.

لقد كتبتُ عن الإرادة مراراً خلال السنوات الفائتة، وكتبت عن دور اللغة في هذا الوجود التفاعلي الذي هو في أساسه وصفٌ كلامي بين كاف “كن” ونونها. فالإرادة أمُّ المعنى، واللغةُ وعاؤه، والمعنى أبو الأحكام والأحكام تعود فتغذّي الإرادة، فتستمرُّ الدائرة.

.

.

وإرادةُ التحكم بالإيجو هي في الحقيقة ليست منفصلةً عن الإيجو، فالإيجو هو “الأنا التي تريد” (مقابل الأنا التي لا تريد، الدائرة النقية في بداية مقال الناسك إذا كنتم تتذكرون). ومعنى أنها تريد هو أنّ ثمة نقص ما بالنسبة لها، أو كما ترى الأمر (منظورها)، أو كما خَلَصَت المعاني المجتمعةُ داخلَها. نعم، إنّ “عدم الرضا” هو خلفَ الإرادة، وإلا لما كانت إرادة. وسأقتبس هنا من موضوعٍ كتبتُه قبل أربعِ سنوات بعنوان “معنى الرضا“

.

.

“لو استبعدنا الكائنات التي لا تعي وجودها، مثل النباتات، والكائنات التي لا تعي سوى غرائز البقاء مثل معظم الحيوانات، وتوجهنا إلى الكائنات التي طوّرت ذكاءا حوَّلَ وهمَ الأنا الفردية فيها إلى واقع معقّدٍ من العلاقات والإرادات…كائناتٍ “ذكية” مثل البشر وقلنا لأي فرد منها : “تأمل وتجرد من أي غضب أو انفعال أو تشويش وأنصت لقلبك سائلا إياه: هل أنت راض ٍ؟”

.

.

لأنه كائن أفسدهُ ترفُ الاختيار، وترف الكذب، فقد يختار أن يقول نعم وقد يختار أن يقول لا …. وعلى الأغلب سيقول، أنا راض نسبيّا، هناك نعمة، وهناك حرمان، وهناك سعي دائم نحو الأفضل …

.

.

وهذه الإجابة تعني أنه ليس راضيا أبدا … فهناك حرمان، ولو كان الأمر بيده لما حرم نفسه من شيء،،، ولأن الأمر ليس بيده، فهو لا يمكن أن يكون راضيا …. مهما صبّره الحصول على بعض اللذات عن حرمانه…

.

.

أما لو كنت إجابته “نعم وكفى” فهي ستنطلق بدافع العرفان للجانب الذي يرضيه في حياته، بدافع الحمد، وكل حامد هو طامع بالزيادة، وهذا الطمع يعني أن بقاء الأشياء على حالها ليس كافيا أي أنه ليس راضيا …..

.

.

أنا أحد هذه الكائنات يا صديقي … فخذني مثالا …

.

.

وبكل صدق وتطرّف سوف أجيبك … أنا لست راضيا…

.

.

وسأكون فظا وأجيب نيابة عنك … ولا أنت راض…

.

.

ومهما افتعلت الرضا وحاولت تصديقه، ستعود الحقيقة لتصفع وهم الرضا وتذكرك: أنت لست راضيا…

.

.

معنى الرضا هو أنني لو امتلكت القدرة المطلقة، قدرة كن فيكون، فلن أغيّر شيئا

.

.

وأنا أعلم علم اليقين أن هذا ليس صحيحا …

.

.

ولا بد أنك تعلم ذلك عن نفسك أيضا…

.

.

لننطلق إذا من نقطة صدق ….

.

أنا …. لست راضيا

.

ولكن من أنا … ما أنا؟؟؟

.

ما هي هذه الإرادة التي لها أن ترضى أو لا ترضى، وتتذوق الطاقات التي تجتاحها ،فتحكم عليها، وتعاني، وتتلذذ…. إن مثل هذه الأنا لا يمكن أن يرضيها العجز…  “

.

.

انتهى الاقتباس من مقال “معنى الرضا”، ولنأخذ السؤال الواردَ في السّطر الأخير. إن هذه الإرادة التي يسأل عنها هذا السطرُ هي بنتُ الإيجو، فكيف لها أن تتمرّدَ عليه أو أن تتمنى إخمادَه. إن هذا (كما أشار الناسك الحضري) هو من فعائل الإيجو.

.

إنّ مراقبة الإيجو والانتباه له كافيان لإبطاله.

.

أما مقاومة الإيجو إو أيُّ إرادةٍ لإخماده فهي مجرد مناكفةٍ بين الإيجو ونفسه

.

.

.

لذا فإنّ المطلوبَ هو الانتباهُ إلى الإيجو. وهذا الانتباه يكون برصْدِ الحوارات داخلَ الدماغ (وليس محاولة إسكاتها) والدخولِ من وقتٍ إلى آخر داخل الخرائط اللغوية الذهنية ومحاولة تفكيكها والوصول إلى المساحات المجرّدة خلفها. هذه الرياضات الذهنية كافيةٌ لجعل الإيجو لا يطغى، وهذا – بكل صدق- هو أقصى ما ينبغي أن نطمحَ إليه في ما يخصّ الإيجو.

.

.

وإذا أردتُ أن ألخّص هذه الممارسة، يمكن أن أقتبسَ من موضوع “الصوفي المتمرد” الذي نشرته قبل خمس سنوات:

.

 الصوفي المتمرد يتمرد بالتكيف ويتكيف بالتمرد ويمثل بوعيه وسلوكه حالة من الحقيقة، كشاهدٍ لا ينزه نفسه ولكن نفسَه ممتلئةٌ دائما.

.

ولمّا سألته: ماذا يريد الصوفي المتمرد… هل يريد أن لا يريد ؟ أم لا يريد أن يريد؟

قال: هو لا يريد شيئا .. وهو مع ذلك يريد كل شيء

.

لست حرا ما دمت تسعى .. لا تسع إلى الخير .. وبقدر ما تكون صادقاً في كل شيء في شهادتك على التجربة الذاتية الواعية التي أنت محصور فيها طالما كنت “أنت” فقط.. وفي حالة الانفصال.. أي في الحياة … بقدر ما تمضي في تلك السبل دون أن تسعى إليها

.

.

والأهم .. أن لا تسعى إلى إثبات أي شيء …

.

.

ولكن مهلا… أليس الحرص على عدم محاولة إثبات شيء .. سعيا .. يتحول في النهاية عادة إلى محاولة لإثبات أنك لا تحاول الإثبات

.

.

ان شيئا من كل ذلك هو شرط هذا الوجود المنفصل في تجربته الواعية … ولا يمكن الافتكاك من الايجو تماما

.

.

لذا فالعيش بتلقائية كبيرة .. وعدم محاولة الظهور بأي مظهر … وعدم الحرص على أي شيء .. هي سمات الصوفي المتمرد.. الذي لا يمانع أن يموت في سبيل الحق .. ويذكره التاريخ على أنه أخس خسيس … ويبصق الناس على قبره كل يوم … ان يعيش في سبيل اللاعنف.. فيموت على أيدي من يزاودون عليه بالإنسانية .. الصوفي المتمرد يصل إلى الحياد إزاء نفسه … فهو الشاهد أبدا … ولو أنه يرى حياته تعرض أمامه من موقع ال”هو” .. فقد يدين نفسه ألف مرة قبل الآخرين … ويتلذذ ويشفى صدره حين يعاقب على شيء ما …

.

.

وبالعودة إلى سؤال “لماذا نفشل في إدارة الإيجو”…

.

.

أرى أن نتحرر من أي إرادة بهذا الخصوص (قدر المستطاع)، وأن يصبح الانتباه إلى فعل الإيجو ودخوله على الخط عادةً بالنسبة لنا. فمتى ما اعتدنا الانتباه بدلا من الغفلة يصعب أن نعود غافلين. ومتى ما أصبحنا معتادين على الرصد، أصبحت ردة فعلنا الطبيعية هي عدم الانسياق خلف الإيجو كلّما أراد أن ينغّص علينا.

.

.

الأمر يشبه أن تتعلم لغة ما، ومتى ما أصبحت تتقنها لا يمكن أن تمنع نفسك من فهم شخص يجلس بجانبك ويتحدث بهذه اللغة. لا يمكن أن تلغي ما تعلمته، فسترصد ما يحدث، رغم أنفك.

.

وللحديث بقية

.

.

محمد عبد القادر الفار

15/2/2018

 

عرفت اليوم شيئا هاما بخصوص “اليوم الآخر”

لا لا ليس ميعاده

فمن أنا لأطلع على ذلك. فلا محمود المقام الذي تقدم فاخترق ولا شديد القوى الذي لو تقدم لاحترق عرفا ليعرف من لو حدث نفسه بالتقدم لهلك سلفا، من حسرته على العالم.

وعلى كل حال فإن كنت سأتبع الظن وأخرص فانا اظن الموعد بعيدا والموضوع لا يزال في أوله ولي في ذلك بدل الحجة حجج (راجع مقالي “الموقف من استمرار الوجود” / الجزء الثالث: الإنسان ثمرة الكون ).

وبالعودة إلى ما اكتشفته اليوم. فإن ما عرفته عن اليوم الآخر هو: معناه.

والمعنى هو مبرر الوجود في كون هو في الأساس وصف كلامي بين كاف “كن” ونونها.

لماذا الايمان باليوم الآخر أساسي جدا حتى قرن بالإيمان بالله في الدين الخاتم؛ دين الخلاصة.

اليوم الآخر هو فقط ما يستدعي الماضي من جديد ويحيله إلى حقيقة. وبغير اليوم الآخر فإن الماضي يكاد يتحول إلى وهم.

 

كيف؟

فكر في من عاشوا قبل عشر الاف سنة والاحداث التي جرت في ذلك الزمن. الذهن يتعامل تلقائيا مع تلك الاحداث وهؤلاء الاشخاص على انهم وهم تقريبا، خيال، ماض اكتسب أسطورية تجعله يكاد يكون معدوما.

باليوم الآخر يعاد استدعاء الماضي ومحاكمته وإعادة الاعتبار إليه فيعاد تأكيد أنه حقيقي وصلب. ما مضى لم يزل. هذا مما يحققه اليوم الآخر.

اليوم الآخر يعبر عن فهم المؤمن أن ما يمضي لا يزول وأن الذاكرة حقيقة.

 

حتى لا يزول الماضي، ليس أمامنا إلا يوم آخر يمكن فيه استدعاء كل ما حدث وكل من عاش. والقطع مع الماضي يثير ضحك من يؤمن باليوم الآخر، فماذا يعني القطع مع ماض عمره عشرات او مئات او حتى آلاف السنين مع يقين لا يجاوره شك في أن اللحظة الأولى نفسها ستستدعى يوما ما، بأهلها وحيزها واصواتها وروائحها وأجوائها.

 

لأن الماضي حق، ولأننا لن نصبح وهما بعد أن نمضي، لكل هذا: نؤمن باليوم الآخر.

 

باليوم الآخر ستفهم ان ما لم تدركه زمانا حقيقة، كما توقن بالسفر ان ما لم تدركه مكانا هو واقع. والمراقب الشاهد ليس كمن يحكى له.

 

باليوم الآخر يتسنى لك ان تجلس مع معاوية ابن ابي سفيان مثلا وتخوض معه حوارا وتشرب معه القهوة وتحدثه كيف تغير الزمن خلال الف وخمسمئة سنة ويعبر لك هو عن دهشته. باليوم الاخر تخوص ما كان مجرد قصص مهما صدقته، تخوضه بحواسك. يفقد من هيبته قليلا نعم ولكن يصبح حقيقيا.

 

 

في مقال “جاذبية العناد” الذي نشرته قبل مدة تعرضت إلى حقيقة كم هو الكلام منفّر وقاتل للإثارة

والكلام مرآة العقل، فالعقل نفسه هو الذي يقتل الإثارة كونه يجرّد ويربط ويصنّف ويحلل ويفهم العلاقات بين الأشياء ويحل المسائل الرياضية، لذا فالكلام مثل العقل، ضد الإثارة، ضد الاستقطاب، ضد الجنس، لذلك فالعقل كما النطق (مخنث). فالفعل مذكّر مثير، والانفعال مؤنث مثير، ولقاؤهما زلزال إثارة، أما الكلام والنطق فحيثما وجدا، فهما يلعبان دور السبويلر المزعج الذي يعرف ويفهم ويتعالى على الفعل والانفعال حين يعمل على تحليلهما وفهمهما.

أما الشعر فهو محاولة الكلام التاريخية لتجاوز طبيعته المنفرة، وقد نجح حين استخدم “الوهم”، ولو اقتصر الشعر على الوصف الجميل لما كان له وجود. ولكن مهما نجح الشعر في جعل الكلام أقل مللاً (ولن أقول اكثر إثارة) فإثارته تؤول إلى الصفر أمام فعل جامح وانفعال خاضع.

المفارقة هي أنه ما كان من طريقة لهجاء الكلام سوى بالكلام، ولا لفهم عورة العقل سوى بالعقل. كتابة ذلك المقال هي مفارقة، استغراق في شيء يدعي كاتبه انه ضده، إلا إذا كان هو نفسه مستعدا للتخلي عن الإيجو والزهد في الإثارة،،، وهو ليس كذلك

 

تجربة (3) جسد احتياطي، ووعي دائم

لو أمكن الوصول إلى تقنية تجعل الوعي والذاكرة لشخص ما يتخزن تلقائيا على سيرفرات عملاقة محمية في بناء مقاوم للزلازل والحرائق وكافة الانفجارات، وهذا التخزين يحدث على مدار الساعة كما تعمل كاميرات الحماية. فإذا أصاب الجسد عطل أو مات الدماغ أو تعرض الإنسان لحادث فجائي كأن يسقط أو ينفجر أو يسقط عليه شيء أو يتشظى جسده إلى مليون قطعة، وينسحق عظمه ويذوب جلده ويفقد كافة أعضائه، فإن وعيه أو “روحه” تنتقل بآخر تحديث إلى السيرفر في انتظار ربط الوعي بجسد جديد، ليعود المرء إلى الحياة مهما حدث، مواصلا لها من اللحظة التي فقد فيها جسده السابق، حيث تم الاحتفاظ بكافة المعلومات والذكريات والخبرات السابقة.

الوعي يبقى معلّقا –يمكن في حالة تشبه الحلم أو حتى في حالة brain in a vat – إلى أن يتم ربطه بجسد جديد سليم شاب كامل الأعضاء يواصل حياته السابقة بكامل خبراتها التي انتقلت من الدماغ السابق (بما فيها خبرات نقلتها كافة الاعضاء السابقة إلى الدماغ). وبهذا النظام الذي يشمل كافة البشر يمكن الوصول إلى الخلود. ويتحتم على البشرية هنا أن توسّع مكان إقامتها. لذا فتكنولوجيا غزو الفضاء وخلق بيئات مناسبة لحياة الإنسان في أماكن أخرى، وموارد طاقة عملاقة في المجرات الأخرى وإمكانية استخراج الطاقة من الشمس مباشرة، كلها ينبغي أن يتم العمل عليها بموازاة العمل على خطة التخليد المتعلقة بالحفاظ على الجسد.

الصراع ابن المحدودية. وكافة الصراعات القائمة في عالم اليوم على الجغرافيا والموارد وحتى أساليب الحياة، تنتهي وتبطل تماما مع خلق إمكانية التوسع اللانهائي في الفضاء الخارجي والموارد اللانهائية. التحكم في المكان ضروري لخلق بيئة تناسب الإنسان الكامل الذي سيتم خلقه. وهذا التحكم في البيئة والمناخ وخلق ظروف تواتي الحياة الإنسانية فزويلوجيا وسيكولوجيا في مختلف أنحاء الكون سيكون هندسة المستقبل، حيث العالم بأسره هو نموذج معلوماتي Building Information Model وقاعدة بيانات هائلة يمكن التحكم في أي من متغيراتها. عالم بارامتري منمذج، لكنه متحرر في نفس الوقت من القوالب في ما يتلعق بالسلوكيات. فهو رغم دقة نظامه، القائمة على منجزات الجنس البشري الذي قهر الموت وقهر العجز ومسح الاكتئاب وأعادة تعريف الأنا بقدرته على التحكم في الجسد والوعي، ورغم احترامه بالضرورة لهذا الجهد الجماعي الذي يجب الحفاظ عليه، إلا أنه حر في اختياراته الخاصة.

هذا الإنسان الحر ذو الجسد القوي، شديد الثقة في نفسه، وسيقبل على استخدام مبدلات الوعي المتنوعة لخوض الوجود بمناظير جديدة. فصناعة مبدلات الوعي بأقل أعراض جانبية ممكنة، وبجرعات مدروسة تناسب الجسد البشري –والذي سيتم تصميمه بشكل مقاوم للاكتئاب ومجهز لاستقبال أنواع معينة من مبدلات الوعي لا تنهك الجسد- ستكون أحد صناعات المستقبل الهامة.

إن هذه التجربة هي تجربة الحياة دون شعور بالذنب، ودون خوف من النهاية، ودون حزن من فراق لا مناص منه. هي تجربة أن يكون كل شيء ممكنا ومستمرا، وأن يكون لكل مشكلة بشرية حل، وأن يصبح الوقت لا محدودا. وتخليد الجسد هو حجر الأساس في هذا العالم. عالم الغد الفتي واهب الحياة، حيث لا موت ولا شيخوخة ولا حزن ولا فروقات جسدية مؤلمة للأقل حظاً.

هل من معنى في عالم لا محدود؟

في ظني، نعم. وإذا كان المعنى ابن المحدودية بالضرورة، فلا حاجة لنا به. ولا أتصور أن الحياة في عالم لا محدود، هي رذيلة، أو تحدّ لأي فضيلة أو وقار. وتجربة نظرية من هذا النوع خيال مشروع نتمنى أن يبصر النور.

التجربة رقم (2): رجل الجنة

رجل الجنة هو رجل مثالي الأبعاد، أبعاد جسده عظيمة، ونسبه متناسقة، وقدرته على الجنس هائلة، وأبدية. هذا هو رجل الجنة استنادا إلى الموروث، فهو ببساطة روح نالت الخلاص من كل آثامها وأتيح لها أن تختار المركبة (مركافا) التي تريد أن تظهر للآخرين، وهي المركبة التي ستمارس من خلالها كافة المتع المادية، ولكن براحة تامة إزاء ما تفعله هذه المرة، ودون أدنى شعور بالذنب، أو بالحاجة إلى الانكفاء والاكتفاء في ما يخص الجنس. فلا العمر محدود، ولا الجسد سيهرم، ولا الاستغراق في اللذات ذنب.

ولرجل الجنة أن يتزوج نساء كثيرات، كاملات الأجساد، قاصرات الطرف عن غيره من رجال الجنة. فالإيغو لديه شديد الأمان، فهو الرجل الوحيد أمام إناثه، لا يتنافس مع غيره عليهن. وإن كان التنافس في العالم الدنيوي هو ما يقوي الإيجو، فإنّ في العالم الأخروي فسحة تتيح للإيجو أن يظل قويا دون تنافس. فهنّ ستخضعن له، دون أن يبثت لهنّ أنه الأجدر، من خلال القتال مع غيره، وإثبات سطوته على الرجال الآخرين. فهو الرجل الوحيد في نظر حورياته، ولا حاجة له للتصعد في هرم القوة ليثير إعجابهن. فمع افتتاح بوابة الجنة، تكوّر كل شيء ولم يعد للهرم قيمة. وهذا ما قد يصعب استيعابه، فالجموح الجنسي في الدنيا وليد كل ما فيها من نقص وتنافس وتجارب سابقة وخيبات وإرادة للقوة ومحاولات لإعادة الاعتبار، وغيره مما يتصل بالإيجو. وكما قال بطل المسلسل الأمريكي هاوس أوف كاردز: كل شيء يدور حول الجنس، إلا الجنس نفسه فهو يدور حول القوة. وفي الجنة، يسقط التنافس على القوة. ورجل الجنة بحسب التراث لا يشعر أن هناك أحدا أكثر نعيما منه. فهو كأنه لا يدري بأن الجنة نفسها درجات. هو يرى من هم أدنى منه فقط فلا يتلوع بالغيظ والحسد من التفكير بمن هم أعلى منه درجة ولا يدري بوجودهم أصلا. والأهم بالنسبة له هو أن إناثه لا يعلمن بوجود رجال أعلى منه مكانة أو في منزلة أعلى في الجنة. إن صيغة نعيم الجنة إذا هي ليست صيغة تلغي الإيجو، ولكنها تسهّل الأمور بالنسبة له. فرجل الجنة يسمع من إناثه ثناء لا يحصى على قوته ورجولته، وهو يرى في أعينهن عشقا شديدا له، ولا يخشى تسربهن من بين يديه إلى غيره، فبقاء قوته مضمون، وهنّ أصلا لا يدركن وجود غيره، أو لا يرين رجلا أعلى منه منزلة أو أشد منه قوة.

إن باطن رجل الجنة قد ظهر عليه أخيرا. والمسافة بين ذاته المتخيلة وذاته المتحققة تلاشت، فأصبح يبدو للناس كما يريد أن يبدو لهم تماماً. وهذا أراحه من القلق الوجودي، والخيبات والأمراض النفسية. فكل أشكال المعاناة في الوجود هي وليدة امتلاك أجساد غير كاملة، وكلما زاد النقص زادت المعاناة. ولهذا ذهبت بعض العقائد إلى أن التجسد في جسم أجمل أو قبح، أقوى أو أضعف، هو عقاب او ثواب على الحيوات السابقة.

رجل الجنة الممكن؟

إن رجل الجنة الممكن هو رجل ما بعد الإنسانية، إذا صحّ تفاؤل المبشرين بما بعد الانسانية ونجحت مساعيهم. هو رجل قادر على تصميم جسده، وتقوية حواسه، وإطالة نشوته، والأهم، نقل وعيه كل مدة إلى جسد جديد. ولكن تبقى مسألة التنافس وهرم القوة، فهذه ستحرمه من أن يكون الإيجو لديه مطمئنا. ولعل هذا عملي اكثر من رجل الجنة، إذ أنّى للإيجو أن يكون مطمئنا؟؟؟!

جمال المرأة هو أكبر حسرة للرجل. لا يكفيه ألف عمر ولا ألف زوجة. هناك الكثير من الجمال سيفوته حتى لو أتيح له ان يتزوج ويسبي ويزني ويعيش الف سنة شابا. وهناك اجيال واجيال وممكنات جينية جديدة وخلطات وراثية محتملة تعد بملايين النكهات الجميلة.

في اعمق مكان في باطن قلب الرجل حسرة على كل هذا الذي يفوته. كل رجل تمنى سرا لو يصبح هو امير النحل، الذكر الوحيد في العالم، لا يزاحمه غيره على اي انثى. هي حسرة غريزية لا مناص منها تقف خلف كثير من حساباته وهواجسه.

لهذا يهتم الرجل بما يجذب المرأة، في زمن أصبح فيه لا يحصل على المرأة إلا برضاها هي. فهو لم يعد قادرا على أخذها بالقوة، إلا إذا اعتلى هرم السلطة، وفي واقع وحشي أيضا. فعالم اليوم فيه قانون محلي ودولي واعتبارات كثيرة تحول دول أن يحصل الرجل على المرأة دون رضاها.

لهذا أصبح الرجل مهتما بمعرفة ذوق المرأة، وفهم مزاجها، لا الاكتفاء بإرضاء أهلها. حتى الرجل الذي لا يرى في المرأة جهة معتبرة لتقييم جدارته بها، أصبح مضطرا لإغراء المرأة، وتعلم فن الإغواء الذي كان يحتقره حين لم يكن لذوق المرأة دور في حصول الرجل عليها، فسيد الرجال يقتني خلسة نسخة من كتاب The Art of Seduction.

هو عصر صعب على الفحول، لكنه لم يسلبهم مكانتهم، فذوق المرأة في مصلحتهم، فالعصر ليس ضد الغريزة بالكامل. ولكنه عصر يضع حدودا وحواجز، ويعطي اعتبارا لإرادة المفعول به، ولتقييمه. والمفعول به أقدر الناس على تقييم شدة الفعل، ولهذا فالعصر ليس بالضبط ضد الفحولة وإن بدا كذلك، بل هو على مستوى معيّن يخضعها لمعايير الجودة التي تتجاوز المظاهر، وهذا الكواليتي اشورانس من شأنه زيادة التنافس على تحسين القدرة والقوة وجودة الفعل.

عصر صعب لكن مشقته مأجورة.

 

قبل أكثر من ثلاث سنوات، كتبت موضوعا بعنوان “معنى الجسم البشري” ونشرته على حلقتين. كان الهدف من المقال هو تحدّي الجسد، كمُعطىً غير مرن، ناتج في معظمه عن التاريخ الجيني للفرد، تحدّي الجسد من خلال التفكير والعمليات العقلية التي وإن كانت تنتج عن نشاط الدماغ –الذي هو جزء من الجسد- إلا أنها مستقلة عن شكل الجسد وأبعاده وقوّته، وهي العمليات التي تبدع وتخلق وتمثل القيمة الأعلى للفرد، بل إن هذه العمليات هي التي تتذوق جمال الجسد أو جاذبيته وهي التي تخلق أكثر السيناريوهات إثارة بخصوصه.

وتزداد أهمية العمليات العقلية عن أهمية الجسد حين نتفكّر في ما قد يعدنا به مستقبل الطب والتكنولوجيا بخصوص زيادة مرونة تغيير وتشكيل الجسد أو حتى استبداله، أو حتى نقل الوعي إلى أجهزة كمبيوتر، وإدراك الجسد والجنس والحواس داخل واقع محاكاة يمكن لأي فرد فيه أن يختار الأفاتارالذي يريده، متحررا من شروط الجينات والوراثة. والحجة الرئيسية هنا هي أنه إذا أمكنك أن تتخيل أن جسدك مختلف، فهذا لأن خيالك متجاوز لجسدك، وذاتك ليست محصورة في صورة جسدك أو أبعاده، فأنت لست جسدك، ولستَ بالضبط جيناتك، لست جيناتك تماماً، وإن كانت جيناتك ساهمت في تفكيرك. لكنك بالتأكيد ذاكرتك، أنت ذاكرتك، ومن هنا سأبدأ بالتجربة رقم (1): المسخ إلى قط

لو أخذنا قطا من الشارع، وأمكننا أن نحمّل كامل ذاكرتك عليه، أي أننا حملنا دماغك وركبناه على جسده فإن هذا القط سيصبح أنت فجأة أو ستصبح أنت القط، وسيبدأ القط يفكر بشؤونك، وسينظر إلى جسده ويفكّر “لن يعرفني أهلي الآن حين أعود إليهم بهذا الجسد”، وسيمكنه أن ينطق، ويستعمل وظائف دماغك العقلية والوجدانية، وسيكون بإمكانه أن يتذكر أفعالك، وانفعالاتك السابقة، وممارستك الجنس مع فرس بشرية حجمها يفوق حجم القط بكثير. لن يمنعك جسدك الجديد من أن تظلّ أنت، فأنت متماسك بذاكرتك، لا بحجم ذراعك ولا بطول ساقك ولا بلون بشرتك.

هل ستحتقر نفسك بعد ان يصبح جسدك جسد قط. هل ستنظر لنفسك على أنك لم تعد جديرا بما كنت جديرا به من هيبة وملذات وجنس حين كان جسدك جسد رجل آدمي. إن هذه التجربة تحدث فعليا لكل من يتاح له أن يعمّر ويشيخ، ولكن بتدرج شديد. فالشيخ يتحسّر على ما لم يعد متاحا له، ويكفي أن يتذكر أجساد الشابات التي كانت تتاح له في شبابه، حتى يشعر باستفزاز شديد، ويتحسّر. ولكن الحل الجماعي الذي ابتدعه البشر وراكموه لتجنب هذا الأمر في هذه الحالة هو الأدوار الاجتماعية، وإحاطة الشيخوخة بالاحترام، فالشباب يحترمون الشيخ وعليه هو في المقابل ان يحترم نفسه ويزهد في اجساد الشابات، والشباب يحترمونه حتى يضمنوا احترام الآخرين لهم حين يشيخون هم. إن البشر يتكيفون مع محدودية الجسد وقصر عمره وإمكانية تدهوره، عن طريق خلق الأدوار الاجتماعية وعن طريق التعاطف مع الشيوخ والمرضى والعاجزين.

أنت ذاكرتك. أما تاريخك الجيني فهو يلقي بظله على وعيك ونشاطات دماغك ولكنه لا يحددك تماماً، هو يحدد صفات جسدك بنسبة عالية جداً، لكن في ما يخص تفكيرك ووعيك وخيالك فجزء كبير منه مكتسب ومرتبط باحتكاكك بالعالم و-الأهم- بالآخرين.

لا عجب أنك تجد في الميثولوجيا أن الوعي يأخذ أشكالا متعددة ويتغير وعاؤه من شكل إلى آخر بالميتامورفوسيس، فالجسد مظهر، وقوة الفرد ليست في حجم عظامه أو صلابة عضلاته بل هي قوة ذاته، طاقته، أو “إرادته”، وهذه الإرادة هي التي تشكل العظم وتنحت العضلات. فالوعي الجبار لا تطاله شيخوخة، وإنما ينتقل ذلك الوعي إلى جسد آخر أو “يتخذ” جسدا جديدا ينحته نحتاً مثالياً يجذب العين ويثير الشهوة، ويقتدر على التعامل مع قوى العالم الفيزيائية.

ولو تم تركيب وعي لليرقة ثم تحولت إلى فراشة، فنظرت إلى المرآة، وتذكرت أنها كانت يرقة وأصبحت فراشة، وقارنت ما هي عليه بما كانت عليه، فهي ستدرك أناها الهائلة، الساكنة  خلف اليرقة وخلف الفراشة.

….

هل تريد أن تعرف الله؟ الله يريد أن تكون بينك وبينه علاقة شخصية فريدة

إعلان تبشيري ظهر لي غير مرة على الإنترنت.

.

إعلان تبشيري، وهذا خطاب البشير، وموضع تركيزه، العلاقة الشخصية بين الخالد والفاني، تلك العلاقة السريعة المثيرة بالنسبة للخالد البطيئة المحتجبة البعيدة المقلقة المثيرة للأمل والخوف بالنسبة للفاني. خطاب الآن، فالآن فقط هو المهم، وهنا مثل هناك. أنت حر. كل شيء قريب. الله قريب، أقرب إليك من حبل الوريد.

أما خطاب النذير، فهو وإن بدا منصبا على العلاقة الشخصية أيضاً، ولكن بجانبها المتعلق بالتأنيب والحكم، فهو في جوهره خطاب يضع مسافة كبيرة بين الخالد والفاني، يحترم الماضي والمستقبل لأنهما هدفاه، ويتجاهل اللحظة. فاللحظة غير مهمة. أنت حاليا يجب أن تعاني أو تصبر على شيء ما أو أن تنتظر شيئا ما. أنت دائما تسعى. أنت مكلّف. خطاب النذير هو خطاب يضع الإنسان في الأسفل، ويضع الخالد في الأعلى. هو خطاب يصنع التاريخ ويخاطب الأمم. المهم الغد، وكذلك الأمس مهم، فالنذير يريدك أن تتذكر تاريخك. فالله بعيد، تعرج إليه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة.

خطاب البشير يكون للفرد “أحبك” ولكن خطاب النذير يكون للجماعة “احذروا”.

أحبك الآن هنا.

مقابل

احذروا الغد، واعتبروا من الأمس

ولكن ماذا عن خطاب الشاهد، والشاهد قبل البشير وقبل النذير

“إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا”

الشاهد محايد…. لا ينذر ولا يبشر، بل يحتفظ بالمعلومات، واحتفاظه هنا ليس كالذاكرة. فالذاكرة ليست محايدة لأنها تجربة شخصية. الشاهد هو ما حفظ تاريخ الأمم وتاريخ العلم ونقله. الشاهد لا ينذرك ولا يبشرك. الشاهد يعلمك حقائق.

وأنت في فضول دائم لاستثارة الشاهد ليخبرك موقفه من كل ما علمك إياه، فهو علمك الأسماء كلها ولكن لم يقل لك أيها أحب إليه. فهو محايد، يحب الشيء ونقيضه، يهتم بالشيء ولا يهتم.

ولكن هل العلاقة الشخصية مع الخالد ممكنة بعد كل ذلك؟ هل اعتبارات شخص يخاف حين تقول له أين ترى نفسك بعد خمس سنوات، يمكن أن تتوازى مع اعتبارات ذلك الذي يتعامل مع تاريخ الأمم والدول بل والكائنات؟

الفاني ينشغل بشؤونه ولا وقت لديه لينسى نفسه، فينشغل عن الخالد. أما الخالد فانشغاله بالفانين أكبر من انشغاله بنفسه، لأن وقته غير محدود، والخلود يعزز الأنا ولكنه يجعلها أمرا واقعا ومعطى لا خوف عليه، فيصبح عدم الالتفات إلى الأنا الخالدة قدر الانشغال بالآخرين الفانين هو طبيعته…….. فهل تصبح العلاقة غير متوازنة بين فانين تهمهم أنفسهم وبالكاد حياة آخرين فانين مثلهم في حياتهم القصيرة، وخالد يهمه أمر الفانين الذين احتجب عنهم؟

لطالما تحاورنا عن تلك الشجرة التي تسقط في غابة منعزلة حيث لا يوجد كائن يمكن أن يسمعها، هل تصدر صوتاً؟ كان سؤال من ذلك النوع حريّاً بأن يفتح كل أنواع الحوارات حول طبيعة الحقيقة الموضوعية واستقلالها عن المراقب، وما يقود إليه ذلك من تصورات فلسفية وتفنيدات علمية وجدالات كوانتمية. هل يمكن حدوث شيء لا يشهده أحد؟ لقد كان دافعنا العميق وراء الاستغراق في تلك الحوارات هو الرغبة في التحرر. التحرر من الأحداث الصماء التي تحدث ميكانيكياً، رغم أنفنا، ورغم عقلنا، ورغم قلبنا، والتوق إلى إعلاء قيمة وعينا، كون الوعي المجرد يبدو لنا مستقلاً عن الزمان والمكان. والزمان والمكان قيدان. فالسجين يقهره المكان، والشيخ الكبير يقهره الزمان. ولكن بالانسحاب إلى الوعي المجرد، يدرك السجين حريته من المكان والشيخ حريته من الزمان. .

.
من كل اللحظات الآن …

من كل الأماكن هنا ..

من كل الناس .. أنا

أيعقل أنني طوال تلك السنين انا وسأبقى أنا …. أليس هذا حبسا…

أنغمس في الانا … وأغفل عنها …

وفي هذه اللحظة…. يبدو غريبا لي كيف أن كل شيء .. كل ما في الوجود بالنسبة “”لي؟!” هو اطلالة دماغ شخص واحد …
.

.

هذه الأنا، قيدها الحقيقي هو ذاكرة الآخرين. إن معضلة الأنا هو أن قيمتها تبدأ مع وجود آخرين يدركونها، ولكن هؤلاء الآخرين في نفس الوقت هم أكبر قيد على تلك الأنا، بشهادتهم على هفواتها، وضعفها، وهشاشتها، وهزائمها المتكررة أمام الزمان والمكان وقوانين الكون الفيزيايئية والكيميائية والبيولوجية. وأخطاؤنا تؤلمنا لا لأثرها علينا فقط أو لأثرها على الآخرين، ولكن لأنها تفتح باب التعرض للأحكام من الآخرين. ومهما كنّا أقوياء، فإننا نفضل أن نتجنب أحكام الآخرين. وتلك الأحكام المتغيرة لا يصلّبها شيء مثل الذاكرة، خاصة لو تراكمت حوادث متشابهة، أو هفوات متتابعة. ولكن، حتى لو كان حدثاً منفردا، فكيف يُمحى ما لم تكن لنا سلطة على ذاكرة الآخرين، على الأقل ذاكرتهم التي تخصنا، ذكرياتهم بخصوصنا، والتي هي منبع لأحكامهم علينا.
.

.
فكّر بهذا …”إن القلق على الانطباعات التي نتركها هو تقديس في غير محله للذاكرة، وهو يعيق خوض التجارب الجديدة، ويحجب رؤية الأبواب المفتوحة. التجارب المتجددة وليست الانطباعات ولا الذكريات هي ما يهم”…
.

.
ماذا كان ذلك؟ لقد تعوّدنا، أمام ذلك العجز عن التحكم في ذاكرة الآخر، على اللامبالاة. ونحن نصل في اللامبالاة حداً يجعلنا نتكيّف مع أحقر تصوّرات يشكلها الآخرون بخصوصنا، حتى لو احتفظوا بها مدى الدهر أو خلّدوها صوتاً وصورة وتسجيلا وكتابة. ورغبتنا في التحرر من الرغبة الذليلة في الصورة الناصعة، يجعلنا في المحصلة نكتسب قوة هائلة. فنحن نفعل كل شيء نريده بشكل مستقل تماما عن انفعالات الآخرين بما نفعله، ونعتمد في فرض ما نريده على قوتنا، لا على احترامهم أو تقبلهم. بل وبقوتنا نعاود نحن فرض معايير جديدة، تصبح ذكرياتهم الرديئة عنا وفقا إليها إطراء لنا.

.

.
ولكن المشكلة لا تنتهي هنا، فمن حيث شعرنا أننا تحررنا، اكتشفنا أننا لم نراوح نفس المكان، فنحن لا زلنا مهووسين بالآخرين. إن كل ذلك الفعل الهائل الناجم عن انتهاج اللامبالاة، هو استعراض قوة. استعراض أمام من؟ أمام الآخرين؟ لا زلنا مهووسين بهم. فنحن نستعرض لا مبالاتنا بهم. نستعرضها أمامهم، وهذا تناقض يفضي إلى عبثية تصديقنا ولو للحظة بأننا بالفعل تحررنا منهم ومن ذاكرتهم، ومن تصوراتهم.
.

.
فهل يكفي موت الآخرين كلهم، وفناء كل ذكرياتهم عنا، ليخلّصنا من عذابات تلك الأفعال التي حدثت أو الأقوال التي قيلت، ولم يعد بالإمكان العودة إليها ومحوها؟
.

.
حتى موت الآخرين وفناء ذاكرتهم قد لا يكفينا لنرتاح، وقد أفزعتني جملة واجهني بها أحد الذين تركت لديهم أسوأ الذكريات. قال لي: “لا شيء يُمحى في ذاكرة الكون”. وهو بذلك يبشرني بأن ما قمت به لن يُمحى حتى بعد موته هو، فما فعلتُه مُثبت في مكان ما، حتى لو نسيه كل من شهده. فالكون في حد ذاته يشهده. والمختلف هنا، هو أن الكون محايد إزاء ذلك الفعل، فهو ليس كالآخرين، أي أنه لا يصدر عليّ الأحكام، ولكنه يخزّن ما حدث، فإذا جاء وعي جديد، وعي غير محايد، له انحيازاته وأحكامه، أمكنه استرجاع أفعالي من ذاكرة الكون المحايدة، وعندها سيحاكمني من جديد. حتى بعد أن أنسى أنا ما فعلته. فالكون المحايد يحتفظ –بحياد- بكل شيء، فيتيح تعريضه للأحكام مرة أخرى، من قبل من يحكمون، وينفعلون، ويشهتون، وينفرون. يتيح أن يجعلنا مرة آخرى عرضة للرفض، حتى لو لم نعرض أنفسنا على أمل القبول من جديد، ويجعلنا عرضة للنفور، حتى لو زهدنا في أن نُشتهى، وانسحبنا إلى غياهب الغياهب. لن ينسى أحد نقائصنا، سواء كانت نقائص اقترفناها، أو نقائص فرضت علينا.

.

.
إن تحررنا نحن، سبيله فقط هو أن ننسى نحن. ونسياننا نحن يكون بفناء ذاكرتنا نحن. ونتنازل أمام قهر ذاكرة الكون المحايدة، وأحكام الآخرين التي لا مناص منها. نموت فننسى من كنا، ونترك لهم أن يحكموا على من كنا إلى الأبد. وبعد أن ننسى، ونظن أن الذي كنّاه ما هو إلا آخر. سنحكم نحن أنفسنا، من موقع محايد متجرد، على ما اقترفناه، وما اقترفته قوانين الوجود في حقنا، على كل نقائصنا، وسننفر من ذلك الآخر الممل أو الضعيف، سنرفض آخراً هو في الحقيقة نحن، هو ما كنّاه. ويا لها من حرية.
.

.
أنت الآن.. عالق في ذاكرتك … كل هواجسك، كلها بلا استثناء، ناتجة عن سيطرة ذاكرتك عليك …
انس تتحرر … مُتْ فوراً….
.

.

العقبة – 4 اكتوبر 2016

جاذبية العناد

.
.
العناد موقف محافظ، متمسّك بإرادة سبق أن صدرت، مهما خالفت العقل أو حتى الضمير، هو دور ملتزم بالنّص، يكابر بالذات أمام الكلام. فالمتكلم الفذ قد يدرك قوة كلامه الهائلة، وأن قدرة الكلام على التغيير أو المحافظة -في وجود هو في أساسه وصف كلامي- هي أكبر من قدرة الفعل ومن سطوة الانفعال.
.
.
.
الكلام يواجه العدم، ويبطل الفعل، وينفّس الانفعال، وهو قدس الأقداس القادر بكلمة “كن” على البدء والإعادة. وهو الذي يؤثر في خواص المادة، ويطلق الطاقة، ويحصرها، ويوجهها. ولكنه دون انفعالاته اللاعقلانية باهت، ليس مغريا بالمرّة. هو الحقيقة المملة للوجود، التي وصفها زياد بن عاصي حفظه الله “متصور لو حدا ما عنده اشي الا يحكي قديش ممكن يحكي، خاصة إذا الله طوّل بعمره”، وهي عبارة من برنامجه “العقل زينة”، والكلام المنسوج بعناية هو زينة العقل، والعقل زينة هذا الوجود، الباهت بحقيقته، المثير بأوهامه. وقد سبق لي –قبل خمس سنوات- أن وصفت الحقيقة بقولي ” إن الحقيقة لا بيضاء ولا سوداء، لا رمادية باهتة ولا صفراء فاقعة، لا هي بلون الفرح، ولا بلون الكآبة، الحقيقة غالبا شفافة لا تدركها الأبصار، ولا يمكن رسمها على ورقة أو إيجاد شيء له نفس لونها، وهي غير مغرية إجمالا.
.
.
.
إن نقطة قوة العناد هي إثارته، فالصلابة مثيرة، والثقل مغر. والكلام بتفسيره وتحليله وتركيبه وتأويله وحججه وحواراته وقتله لمتعة الفعل وللذة الانفعال هو محل احتقار لدى الأغلبية الساحقة من البشر، من يفضلون الإثارة على الحقيقة.
.
.
.
.
مع الكلام، يبطُل الدافع للتمسك بأي موقف، وأي إرادة، فهو بقدرته على الوصف والمحاججة والرد والأخذ يواجه النقائض ببعضها حد معادلتها كلها، فترتخي الأدوار وتصبح الحبكة نفسها رخوة لا حدّيّة فيها. فالصم البكم الذين لا يسمعون (يرفضون الكلام ويتجنبونه كي يحافظوا على مواقفهم) هم أهل إثارة.
.
.
.
لذلك يا صديقي ويا صديقتي، يا من أعرضتما عن سماعي ووضعتما أصابعكما في آذانكما حين بدأت بالكلام، أو سمعتما في أحسن الأحوال دون تدبّر لصدق مقالي وحكمته، أنا أفهمكما، فأنتما تريدان أن تحافظا على دوركما في القصة. تريدان أن تتجاوزا الفصل الحالي إلى الفصل الذي يليه. أما أنا كمتكلّم، فممل لدرجة أنني أفضل البقاء في الفصل نفسه، أشبعه تحليلا وتركيبا، وأعود إلى كل جملة فيه فأفسرها مرارا، لسد شعوري بالنقص إزاء انعدام الإثارة بخصوصي.
.
.
.
.
أنتما لا تتصوران مذاقي، تتصوران أن لا طعم لي، كونكما تعودتما على أنني أقتل الإثارة. لا تصدقان أنني الحمل القابع في بطن الحوت. النون الذي تختتم به كلمة “كن” التي جعلت من اللاشيء شيئاً. وواجهت وحشة الفراغ، قبل أن يكون هناك فعل وانفعال، يا من تعيّرانني بانعدام الإثارة. لكنني ملح الأرض، نعم أنا كمتكلم جيد ملح لهذه الأرض، ملح ينتج عن معاشرة حمضكم لقاعدتكم. ملح إذا فسد لم يعد مليحاً، ولا عاد يمكن أن يملّح به شيء، ولا لمواجهة العناد، بالكاد يصلح لقتل نكتة طويلة، تفسدها روايتها مرارا. لا يصلح الملح إذا فسد إلا لأن يطرح ويداس من الناس، كما قال المسيح.
.
.
.
.
أواجه إثارة عنادكم، وشبق الانفعال بإثارة عنادكم، بالسخرية من العناد، وبمن ينبهرون بالعناد. أواجهكم براوية النكات. فالكلام غير المتقن يقتل النكتة، ولكن النكتة بالأساس كلام، كلام منسوج بذكاء، خير مخرجات العقل، وزينته. فالنكتة وصف كلامي أيضا، وشهادة على الحلو وعلى المر.
.
.
.
.
رحم الله الشيخ إمام عيسى:
.
.
.

“ارمي الكلمة في بطن الضلمة، تحبل سلمى وتولد نور”….

.
.
.
تولد نون يا شيخ… تولد نون

.
.
.
العقبة/ الأردن 24-09-2016

 

أما الصبر فهو شكل من أشكال الانضباط… هو أن لا تخطئ بذريعة أنك تتألم، بحجة أنك تعاني. ولا يكفي أن تتجرع المرارة كي تعدّ صابراً، فأنت لم تتجرعها بإرادتك، ومقياس انضباطك هو أن تتجرعها بلا تذمّر…

الشعور بأن الحياة بلا معنى يجعل حتى أصغر قدر من المعاناة لا يحتمل. لذا فإن أول وظيفة للمعنى هي ايجاد مبرر للمعاناة، وأهم المعاني هو معنى المعاناة. ولا عجب أن المعنى والمعاناة قريبان في اللفظ.

الصبر من صفات الرجال، ومؤشّر على الفعالية، أي القدرة على الفعل الكثير والمتتابع والكفؤ، ذلك أن الذي يستطيع أن يصبر، أي أن يمتنع عن الخطأ ساعة الألم، هو قادر على الاستمرار في الفعل المتتابع خلال الإجهاد، ولذلك يقيس الصبر الرجولة والفعل.

الصبر هو أيضا الحرص على ستر الضعف ساعة الألم، فمن الصبر أيضاً أن تتجنب الأنين، وأن تحرص على عدم إظهار ضعفك للرجال أولاً. فإذا عجزت عن الصبر واحتجت إلى التنفيس، أو بدا أنك لا محالة مخطئ بذريعة الألم، فإياك أن يكون هذا الكشف لضعفك أمام الرجال، بل ابدأ بخاصة خاصتك من النساء، خاصة من تجد فيهن قوّة وصبراً، فهنّ خير المزمّلات وخير المدثّرات، حتى وإن كان دورك الأساسي أن تكون أنت السند لهن. فإذا ضعفت أكثر، فلتكشف شيئا من ضعفك أمام خاصتك من الرجال، من يفوقونك في سلم الرجولة لا من تفوقهم وينظرون إليك كسند. ولكنهم أولئك الذين يفوقونك ولكن لا يجدون في ضعفك فرصة لاستغلالك.

والصبر صبران، صبر على هول شديد لوقت قصير، أو صبر على مرارة وضيق أقل شدة ولكنهما مستمران على الدوام. وإنه لا يكون هول شديد لوقت طويل،وذلك لطبيعة الأشياء حيث أنها تنكسر عند مرحلة معينة، كجسم الإنسان الذي لديه قدرة محدودة على الاحتمال. وهذا من لطف الوجود بأهله، وثلث الوجود لطيف بالضرورة وثلثه مر وضروري، وثلثه حياد متردد، هو الثلث الذي يقف خلف اللغة والأفكار والإبداع.

والصبر القصير على الهول الشديد ضروري للرجل، كما أن الصبر الطويل على الضيق ضروري للمرأة، فهو مقاتل بطبيعته، أو بالدور الذي تفترضه الطبيعة منه، وهي خادمة له بطبيعتها، أو تبعا للدور الذي تفترضه الطبيعة منها والذي تشتاق هي إليه دون إفصاح حتى لنفسها في بعض الحالات، خاصة حالة العالم المعاصر. والخادم في ضيق، ضيق لخضوعه، وإن أحبه، ضيق الخياط بملل نسيجه، ضيق المصمم بتفاصيل تصميمه. والإنسان يحتاج الصبرين، سواء كان ذكرا أو أنثى. وان كان اسم الله “الصبور” أقرب لمعنى الصبر الطويل على الضيق -كونه صبور على نقائص الناس وجهلهم المستمر- فإن الصبور يحب الصابرين، من يحتملون الألم الشديد لوقت قصير، ويقتدرون على صبر الساعة.

إن الصبر على المعاناة هو من علامات النضوج والاكتمال، وهو في حالة صبر الرجال علامة على الرجولة لا تكشفها إلا المحن، وقد تحسب أنك قادر عليه فيخيب ظنّك بنفسك عند الشدائد وتجد أنك تنزلق سريعا إلى الخطأ بذريعة الألم. فإذا حلّت الشدائد، فهو موسم اختبار صبرك، فلا تفوّته.

.

.

من المفارقات الملفتة أنك من الوارد أن تجد في اليابان، أو كوكب اليابان كما يطلق عليها المبهورون بها، سلوكيات من نوع أكل بعض أنواع الحيوانات وهي ما تزال حية، مثل الأخطبوط والضفادع التي يقدم بعضها في المطاعم وهو على قيد الحياة، وذلك للاستفادة منه طازجا ينبض بالحياة ويرفس بأذرعه فيما يتم قضمها او كالضفدع ينظر إليك بعينين خائفتين وأنت تأكله

.

…..

.

هذا في بلد النظام والحقوق والواجبات بل بلد العدالة والحريات والتهذيب، بلد البوذية واللاعنف وغيرها من قيم لا قيمة لها مجتمعة حين تعجز عن ثني انسان عن فعل فيه كل هذا الكم من الإيلام. وهذا أيضا درس مهم يذكرنا أن القيم لا تنتشر بمجرد التبشير بها.
.
ولكن، ماذا لو اكتشفنا مثلا أن أكل دماغ كائن معين وهو لا يزال حيا يشفي تماما من السرطان أو غيره من الأمراض اللعينة. ماذا لو تعرضنا لهذا الامتحان….. إننا قد نتفاجأ بأنفسنا نتقبل أمورا مهولة في حالة الاستماتة للبقاء أو دفع الألم….

.

.

الأنا مهددة دائما بالاضطرار للأنانية…..
.

.

ولكن ماذا عمن يتقبل الفظائع وهو ليس مضطرا لها…. أي شيء يمكن أن يفعل لو أصبح تحت التهديد؟
.

.
هشاشة الالتزام الأخلاقي للأنا حين يتعلق الأمر بالتهديد بخسارة شديدة أو موت تكشفها الافتراضات.
.

.

الافتراضات تكشف هشاشة هذا الالتزام….
.

.
مثلا … مجرم سيكوباثي على طراز شخصية فيلم سو، يخير رجلا بين أن يحرق وجهه بماء النار ويقطع يده أو أن يجعله يقتل أباه… أو إله من نوع زيوس يخيرك بين ان تتعذب الى الابد عذابا شديدا يتكرر دون توقف او ان تقوم مرة واحدة بحرق ابويك وقليهما في قدر من الزيت المقلي…. افتراضات لا تنتهي تكشف هشاشة الالتزام

.

.

.

.
إنّ محدودية السيناريوهات الممكنة تحفظ ماء وجه إنسانيتنا، وتتيح لنا أن نصدّق أننا أخلاقيّون…. فالافتراضات تبقى داخل الرأس …. ونحن لن نوضع في الغالب أمام اختيارات مؤلمة من ذلك النوع….
.

.
هذه الافتراضات بعيدة التحقق… رغم أن التأمل فيها يكشفنا …. لذا فإنّ بيننا جميعا اتفاقا ضمنيا غير محكي، يقضي بأن نستمتع بنعمة إمكانية تصديق أننا أخلاقيون… نعمة تصديق أن وجود أكثر من وعي (وهو أساس المتعة واللذة والحبكة والصراع) يمكن أن يتحقق دون هول الخوف من افتراضات تضع الأنا والآخر في حالة تفتح أبواب الرعب والشناعة…
.

.
في الجنس الأمر أوضح…. فحين نلتزم بعلاقة مونوجامي، خاصة الزواج، فإنن عيوننا تصبح مغلقة على اتساعها عن كل الافتراضات الأخرى…. فهناك آلاف وملايين السيناريوهات الماجنة لممارسة الجنس مع كل عابر … والكل يتخيل ويتمنى، وتتجاوب أعضاؤه وهرموناته مع سيناريوهات هي بالضرورة في عرف الخيانة… والأهم … هي بالضرورة تقوّض المعنى …. معنى العلاقة… معنى الحب… معنى الاكتفاء ….
.

.

أبدع ستانلي كوبريك في فيلمه “عيون مغلقة على اتساعها

Eyes Wide Shut

.

.

.

.

  حين ينتبه الزوجان المتحابان المستقران في منتصف حياتهما إلى فائض السيناريوهات الأخرى الممكنة مع الآخرين …. فيتذوقان مرارة العدمية … ثم يعودان -بعد أن يتصارحا- للاتفاق على إغلاق عينيهما الواسعة….. والانضباط …. في سبيل الحفاظ على المعنى ….
.

.
الانضباط هو سبيل الحفاظ على المعنى ….. الانضباط ولو على حساب تحقق احتمالات تثير فضولنا،،،، أو الأخطر: تكشفنا

 

 

 

الحضارة تشكل تهديدا للجموح، فهي تكنس في طريقها الانفعال والحماس والدهشة والتأويل، وصولا إلى الجموح، وذروته الجنس.

كلما زادت الحضارة خفَّتْ حدة الجنس وخفَتَ الاستقطاب وتخنثت العلاقة بين الطرفين.

أين ستجد العلاقة جامحة أكثر… حيث تجد.الحوار بين الطرفين؟ حيث يحضر التلاقي الفكري والتكافؤ والعقلانية؟ أبدا… إنك لن تجد جموحا يقترب من جموح علاقة سيد بجاريته، حيث تخاطبه كسيد ويخاطبها كخادمة، حيث الطاعة والمهابة، حيث تسترضيه ويعلق لها السوط او يعاملها كقط اليف في بيته. علاقة لا يسمحان للحوار أن يخترقها او يهددها ببروده وخنوثته وتقبله لكل شيء….. إنه حيث يقل الحوار، ويزداد التأويل المتبادل، والدهشة، والاحتكام إلى قراءة لغة الجسد وحماسة التمني لردات فعل جامحة، هناك يقبع الجموح، لا حيث الكلام والحوار والتكافؤ

بل حيث الخوف

إن علاقة لا خوف فيها لا تراتبية فيها ولا تعالي، وهذا يقلل حماسها، فالندية بخلاف ما قد يظن المرء تقلل الحماس كونها تقلص الفجوة بين الاقطاب.

إن الخوف عنصر إثارة يتلاشى تدريجيا مع تحضر العلاقة ووجود الحوار والكلام والتكافؤ….

إن الإنسان، ولخيبة أمل العقل والعقلانية، قد يتخلى عن العقل وعن الحكمة وعن الوصول إلى قمة المعرفة، في سبيل الحفاظ على ترتيب بدائي يتيح الاحتفاظ بالجموح ويقدر الحواس والانفعالات.

المشهد كالتالي:

الانسان يرد الى ارذل العمر لكي لا يعلم بعد علم شيئا… الارض تأخذ زخرفها وتتزين ويظن أهلها أنهم قادرون عليها (زيادة العلم والحضارة وشيوع ثقافة العالمية وحقوق الانسان وذوبان الفوارق الجنسية والعرقية والدينية ) فيأتيها طوفان او نيزك يمنعها من ان تحرمنا من النهاية الدرامية، يمنعها من نهاية مملة تتضمن أن نتخنث تدريجيا او يقل الجموح الجنسي ويقل التزواج حتى نأخذ في الانقراض كما هو حاصل في اوروبا الغربية….

الطوفان هو عملية ضرورية لخلق فجوة في ذاكرة الحضارة لمنع تراكم يصل بالبشرية الى التخنث الجماعي…..

طوفان او نيزك….او ما شابه…. زلزلة واثقال مخرجة مثلا

فإذا استوت سفينة الناجين المحافظين “اهل اليمين” على الجودي بدأت من جديد بذاكرة بدائية عن الحضارة السابقة، وتقاليد محافظة رافضة لحالة التميع والخنوثة العقلانية الاخيرة التي سبقت الطوفان….

الحق والحق نقول: وداعا… اتلانتيس

الشعور بأن الحياة بلا معنى يجعل حتى أصغر قدر من المعاناة لا يحتمل. لذا فإن أول وظيفة للمعنى هي ايجاد مبرر للمعاناة، وأهم المعاني هو معنى المعاناة. ولا عجب أن المعنى والمعاناة قريبان في اللفظ

محمد عبد القادر الفار

.

متى ما نشأ الوعي البشري الجاهز لتعلم النطق خلال بضع سنوات، يبدأ شعوره بالأنا، ويستعد لاستقبال “أنت” من الآخرين باعتبارها تستهدفه وتشير إليه، وهذا الوعي ينشأ من اشتعال جمر الذكورة الحار اليابس في كهف الأنوثة البارد الرطب.
.
ولمّا كان ذلك الوعي ينشأ عن الجنس، فإنه يحمل معه منذ نشأته معاني لحظة توهّج اجتماع الذكورة والأنوثة، انفجار الذكورة الذي تصاحبه نشوة بالضرورة، واستقبال الأنوثة لذلك الانفجار، استقبالاً “قد” تصاحبه نشوة الارتعاش والحفاوة الشديدة بانفجار الذكر.
.
ومع أن النشوة ليست مرتبطة بالضرورة بالتخصيب، خاصة في حالة المرأة، التي قد لا تصل إلى النشوة في حالات كثيرة. ومع أن الأغلبية الساحقة من الانفجارات والانسحاقات والارتعاشات الذكرية والأنثوية لا تنتج وعياً بشرياً جديداً، إلا أن الوعي الوليد حين ينشأ يحمل معاني النشوة الذكرية والنشوة الأنثوية منذ نشأته إلى تحلله، كأقطاب تتنازع دوافعه ورغباته ومخاوفه.
.
فالنشوة الذكرية، أو الأورجازم الذكري هي صيحة “أنا”… شعور شرس بالأنا من قبل الذكر، واندفاع شديد نحو الولوج في جمال ذات الأنثى
.
أما النشوة الأنثوية، أو الأورجازم الأنثوي فهو صيحة “أنت”، شعور بنكران الذات من قبل الأنثى، وشوق شديد لدخول جميل فعل الذكر في ذاتها.
.
ونشوة الأنثى المقصودة هنا هي النشوة المهبلية التي تتبع الولوج والانسحاب المتتابع، وهذا جوهر الانوثة من حيث انها استقبال لجميل فعل الذكر، وليس المقصود النشوة البظرية التي تمثّل جانباً ذكوريا يشبه نشوة الذكر المندفع نحو إيلاج جميل فعله في جميل ذات الأنثى.
.
واندماج نشوة الذكر ونشوة الأنثى هو اجتماع “الأنا” و”الأنت”، اجتماع “موت مشتاق إلى الحياة” مع “حياة مشتاقة إلى الموت”. وهي لحظة خلق وعي شاهد جديد

.

.
الجنس ساحة اختبار الضمائر والذوات في اندفاعها نحو أشد أطراف القطبيات إثارة، وذروته هي غاية التفاعل بين الأقطاب (لا النقائض) التي تنتج اللذة وتنتج الألم، وبالتالي تخلق الشعور بالحياة، الذي يزداد كلما توسع الوجود، أي كلما توسعت المسافة بين قطبي الفعل والانفعال، حيث يلج الفعل في الذات، الفعل الميت المشاق إلى الحياة يلج في الذات الحية المشتاقة إلى الموت.
.
الوجود كله متذبذب بين الفعل والانفعال، فهو عملية دخول وخروج مستمرة، عملية إيلاج وانسحاب دائمة، بل إن الوعي هو في حد ذاته عملية تغذية راجعة دائمة، حيث يستقبل الوعي المستشعر للأنا شعورا ويعاود إرساله، كمرايا داخل مرايا…
.
وهذه هي ذبذبة الوجود المستمرة، وإيقاع الكون الدائم….

.

.

….أن تتحدى الوراثة هو أن تتحدى ملايين السنين، أن تتحدى الخلية الأولى…..

(إميل سيوران)

..

 

***

مهما طوت الأزمان أزماناً، تبقى للحظة البداية أهميتها. فحتى لو طُوي كلّ الماضي، سيسأل أحدث الناس عن لحظة البداية. الفضول لن يتمكن من اللحاق بمجريات مليارات مليارات السنين الماضية وما حوته من أيام وساعات ولحظات، ولكنه ببساطة يسأل عن لحظة واحدة، لحظة البداية. ومتى ما تم استدعاء لحظة البداية -حتى لو تجاهلنا كل شيء حدث بعدها حتى الآن- يمكن تصوّر محاكاة جديدة. ما الذي يمكن أن يكون حدث منذ تلك اللحظة؟ ما هي كل السيناريوهات الممكنة التي انتقلت بالوجود من لحظة البداية إلى لحظة الآن؟

.

.
الكون لا ينسى أصله مهما أصبح أرقى منه، ومهما تطوّر الوعي فإن البدائية في أشد صورها عنفاً وتزمّتاً وسذاجةً وجفافاً، تبقى ضامنة لاحترام كونيّ لا يزول….. كطفلة خالدة لا يكبر عقلها، ولكنها ولودة على الدوام، تلد أطفالا يخرجون وهم أقل منها وعياً ويشيخون وهم يفوقونها وعيا بمراحل ومراحل، ولهم من الأحفاد أجيال وأجيال كل جيل راكم من الوعي ما جعله أرقى من سابقه، ولكن أرقى الأجيال لا تستطيع أن لا تنحني عند أقدام الجدة الخالدة الطفلة، وتقدم لها ولاءها المطلق، لها ولبدائيتها، لها ولبدايتهم.

تستغرب بعد أن ظهرت فيروز، أن يظهر من يستمع إلى وجدي غنيم؟ تستغرب بعد إبداعات دوستيوفسكي وتشيخوف وتولستوي أن تجد من يستمع إلى تسجيلات داعش بإعجاب؟ تستغرب بعد تطوّر مواثيق حقوق الإنسان أن تجد المتعطشين لدماء الآخرين بناء على ايديولوجيات عرقية أو دينية أو مذهبية أو مناطقية؟ تستغرب بعد كل هذا التطور في الوعي البشري وما حمله ذلك التطور والتواصل والإنتاج الإنساني المشترك في الأدب والفن والعلم من سمو روحاني أن تجد من هو مستعد للإبادة الجماعية في سبيل زيادة ثروته المادية؟
.
لا تستغرب….
.
شاهد الوحوش…. الضباع لا زالت حتى الآن تأكل فريستها قبل أن تقتلها، تأكلها حية، تتنازع الضباع لحم وجهها وهي لا زالت ترى وتسمع وتشعر. هذه البدائية حاضرة، ولو انصرف عنها البشر بسبب تطور عقلهم ووعيهم، أو مارسها بعضهم والأكثر لها رافض، فهي ستجد ضالتها في الوحوش، في عالم الحيوانات، وفي عالم الحشرات المخيف.
.
في هذا الوجود رعب وألم وحرائق وقمع وكبت وحبس ليس مقتصرا على الإنسان، ولو تنازل البشر كلهم عنه، سيبقى موجودا عند الكائنات التي تحتكم إلى انفعالاتها.
.

لقد انفصل البشر -بوعيهم ونطقهم- عن مملكة الحيوانات منذ أمد طويل وتكرّموا بالنطق وحازوا شرف خلافة رب الأرباب وحمل أمانة كلماته، ولكنهم لا يمكن أن يهربوا من بداية القصة. ومهما هربوا، سيشهدون مواسم عودة شديدة تثير عجب وغضب أصحاب الوعي، أصحاب الوعي الحالمين السذج. هم يسمونها انتكاسات، أن يتحول الناس من ديوان أمل دنقل إلى ديوان عائض القرني، ومن مسرح سارتر إلى برنامج علامات الساعة لنبيل العوضي، وأن يتحولوا من موسيقى السنباطي إلى أناشيد العفاسي…. يسميها أصحاب الوعي السذج بالانتكاسة…. ولعلها كذلك…. ولكن الأحرى تسميتها موسم ردة الفعل البدائي…. البدائية الكونية ترد الكرّة….
.

.
بل إن البدائية تتجاوز الحرب والعنف والايديولوجيا والتزمت والمحافظة لتستحوذ على الجنس نفسه…… الجنس لا يمكن أن يتخلى عن بدائيته…. تلك الوحشية بين ذكر يفترس أنثاه….وأنثى تظهر المقاومة وهي خاضعة، شبقة لقوة فحلها، تنتشى لكونها جاريته الصغيرة. ذكر شديد يحمل كل صفات الخشونة والذكورة ينقض على أنثاه الممتلئة بالمنحنيات، على فرسه…. يثب عليها ويبطش بها، فتستيقظ بدائيتها لتنتشى رغم أنف عقلها الذي قرأ لنيرودا وطرب على بيتهوفن وسبر أغوار المجرات ونظريات الفيزياء الحديثة…. وهو أيضاً، ذلك الذكر الضاري، يستجيب لبدائية داخله لا يردعها إلمامه بالفلسفات القديمة والحديثة وفنون المسرح والسنيما ….
.

.
البدائية تفرض نفسها على الجميع في الجنس…. من من البشر هو مستعد للتفريط في البدائية حين يصل الأمر إلى الجنس؟…. إن البشر سيحيّدون عقولهم ساعة ممارسة الجنس، كونه سيفقد جموحه ويتخنّث في اللحظة التي يحاول فيها أن يصبح متحضراً ويجاري الوعي البشري المتراكم….

الجنس أحد الأسلحة الفتاكة في يد البدائية الكونية….. ولكنه ليس وحيداً ….. فالمجد أيضاً لا يمكن أن ينمو إلا ضمن بدائية تتنازل عن كثير من مكتسبات الوعي البشري المتراكم …. المجد والبطولة … الانتصار …. النفوذ …. السيطرة …. هذه كلها لم تقل مع مرور الزمن، رغم أنها تتعارض في صميمها مع أساسيات نظرية من مكتسبات الوعي البشري المشترك….. هي لم تقل ولن تقل بل هي تأخذ أشكالاً أخرى ….

وحين تشعر بالإحباط مما آلت إليه السياسة، وما آل إليه الوعي العام، حتى حل حسن نصر الله محل مهدي عامل، وحلّ محمد مرسي محل عبد الناصر، وحل أحمد ياسين محل وديع حداد، وحل بن لادن وعبد الله عزام محل جول جمال وسناء محيدلي… لا تقل هي انتكاسة، بل افهم أنها ردة فعل متوقعة….. تضرب بقوة كلما جاوز الابتعاد عن البدائية حدوده…. لتردعه وتعيد إلى الحياة شيئاً من التوازن…..

توازن على حساب شيء جميل ….. ولكن لا مفر

تعرضت في سلسلة مقالات “الموقف من استمرار الوجود” وفي مقال “مخافة الله بين بوذا ومحمد” ومؤخرا في موضوع “زمن الميمز” إلىوجهتي النظر المتقابلتين بخصوص استمرار الوجود، وجهة نظر أهل الفناء التي تحتقر الحياة والحركة وتسعى إلى فناء العالم ووجهة نظر أهل البقاء الذين يحتقرون السكون ويسعون إلى استمرار العالم وتوسعه. وفي حين أن معظم النظريات والفلسفات تستعير عناصر من كلتي وجهتي النظر محاوِلةً التوسط بينهما وسلك طريق وسطي معتدل، إلا أن معظم التأويلات والممارسات والتطبيقات تميل  إلى أحد وجهتي النظر، ميلاً هو دون التطرف في العادة.

أما التطرف في أحد الجانبين فهو خطر جداً، ونتيجته وبال على من يسير فيه، فينتهي نهاية مؤلمة، وينهزم أتباعه، ولا يدوم ذكره، مهما كان مخلص النية أو صادقا أو طيب القلب أو مستقيم السلوك. التطرف في إرادة الاستمرار يمثله الجبابرة والطغاة، وفهم خطره وسوء مآلاته قد يكون أوضح للناس، كون الإنسان هو ابن الأرض الحية،المشتاقة إلى الفناء وإرادة التوقف، الأرض التي كانت الشهيدة على استنارة بوذا، المائل إلى الفناء دون التطرف في ميله. لذا ففي حين أن المخلوق من الطين قد يفهم بسهولة خطر الجبابرة إلا أنه قد لا ينتبه إلى خطر الدعوة إلى الفناء واحتقار الاستمرار.

ماني الغنوصي، الزاهد الفاني في الله، هو أحد أشد الأمثلة على التطرف في إرادة الفناء، فإذا ما قورن بوذا أو المسيح بماني، أصبحا من أهل البقاء. لقد رفض ماني الحياة الظاهرة واحتقرها ودعا إلى التوقف عن الإنجاب، أي إلى الانقراض وطوي صفحة البشرية. كذلك  رفضت المانوية تماماً قتل الحيوانات والنباتات واعتبرت أن من يقتل حيواناً أو نباتاً سيكون مصيره أن يولد بعد موته  من جنس الشيء الذي قتله، وهو طرح -رغم نقائه وطيبته- يعطّل حركة الحياة واستمرارها وتطورها.

انتشرت المانوية بسرعة في عهد مؤسسها وانطفأت بسرعة، بعد أن انقلب كهنة المجوس عليه وتم قتله شر قتلة بأمر من الحاكم، فلم تمكث في الأرض ولا رُفع ذكر مؤسسها. لم يبق من المانوية إلا قصتها، فاندثرت بكل ما فيها من صدق أو حسن نوايا.

إن درس المانوية درس مهم في هذا الزمن بالذات، الزمن الذي بدأت نعومة العيش فيه توجه الناس نحو عقائد “العصر الجديد – نيو إيج” والتشجيع على تجارب تبديل الوعي “Psychedelic experiences” من قبل مجاذيب معاصرين من أمثال  تيرينس ماكينا وديفيد آيك وغيرهم ممن يؤيدون تقنين أنواع معينة من المخدرات، وكذلك الدعوات اللاسلطوية الأناركية التي تبشر بعالم متحرر من كل قيود النظام والعمل والسلطة. إن درس المانوية يعلمنا أن دعوات كهذه يصعب أن تمكث في الأرض. عليها أن تكون موجودة، وتلعب دورا في دفع البشرية إلى الإبداع، حيث أن الإبداع لا ينمو تحت القيود، ولكنها لن تلبث أن تنهار.

يمكن الحديث عن أهل البقاء بوصفهم قوى اليمين وأهل الفناء بوصفهم قوي اليسار.إن طبيعة اليمين، لا اليسار، في أي مجتمع هي التي تعكس درجة تقدمه. فالقوى الملتزمة بالحفاظ على الأمر الواقع تكون متقدمة طالما كان الأمر الواقع متقدما. اليمين ليس بالضرورة رجعيا. صحيح أنه يمانع التغيير ويبدي حذرا مع دعوات التطوير لكن دافعه قد يكون الحفاظ على حالة متقدمة نسبيا أو فيها امتيازات لا بد من الحذر من التفريط فيها. اليمين في مجتمعاتنا العربية مثلا محصور في قوى التعصب الديني والعشائري، وطالما أن الأمر الواقع لدينا متأخر لا بد أن قوى الأمر الواقع ليست متقدمة. هنا تبرز الحاجة المؤقتة إلى نفس تحرري يغير الأمر الواقع التعيس إلى حالة أكثر تقدما وتستحق أن تجد يمينا جديرا يحفظها ويحميها.

أما على المستوى الروحاني، فلا يسعنا أن نكون يمينيين فقط، متمحورين حول التكاليف الشرعية والحدود والمحرمات والمباحات، بل نحتاج نفسا روحانياً يسارياً يبشر بالحب والخيال والعوالم الموازية، ولكن علينا ألا نفرط في اعتدالنا، وإخلاصنا للاستمرار الذي لن نشهده.

وصلى الله على محمد وآله الطيبين.